Tempo e massaggio: l’arte di rallentare il tempo
Nel percorso di una seduta di massaggio, esiste un istante sottile, quasi impercettibile, che si manifesta solitamente oltre la soglia dei venti minuti. In quel frangente, lo scorrere dei secondi, segnato inesorabilmente dalla lancetta dell’orologio a parete, perde il proprio significato e la propria egemonia sull’esperienza. Il respiro del cliente, dapprima superficiale e controllato, si fa ampio, profondo e autonomo; le mani del massaggiatore, forgiate dalla pratica costante, abbandonano il rigido schema della tecnica esecutiva per assecondare un flusso cinestetico che non richiede più l’intervento del pensiero razionale. In quel preciso istante, avviene una mutazione sostanziale: non è il tessuto muscolare a cedere, non è la manovra a perfezionarsi, ma è la stessa percezione della durata a subire una metamorfosi.
Massaggiatore e cliente si ritrovano così a scivolare in una dimensione parallela, una sorta di “bolla temporale” dove i minuti perdono i loro confini rigidi e i secondi cessano di essere un mero ticchettio meccanico. Al termine del massaggio, quando la coscienza del tempo ordinario riconquista la scena, è frequente che il cliente esprima un sentimento di stupore con frasi quali: “Non ho la minima idea di quanto tempo sia passato“. E la risposta del massaggiatore, non potrebbe essere diversa. In quell’oblio condiviso, l’atemporalità non emerge come un semplice effetto collaterale di una tecnica ben eseguita, ma si rivela per ciò che realmente è: uno dei doni curativi più profondi e autentici che questa disciplina possa offrire.
L’immagine, che apre il post, dove si vede un orologio mollo simile a quelli di Dalí incarna perfettamente l’elasticità del tempo vissuto. Per il massaggiatore, essa diventa metafora operativa: attraverso un tocco consapevole, il tempo e massaggio si fondono, sciogliendo la tirannia dei secondi in un respiro condiviso.
Che cos’è, realmente, il tempo percepito?
Per comprendere il valore intrinseco di questa sospensione, è opportuno riflettere sulla natura della nostra ricerca quotidiana del benessere. Quando si pianifica una vacanza, ci si concede il lusso di un risveglio tardivo nel fine settimana o ci si abbandona a una di quelle rare “giornate di completo relax“, ciò che si brama non è esclusivamente il riposo fisico. L’anelito profondo è rivolto a una qualità specifica dell’esistenza: un tempo vissuto senza l’urgenza della fretta, ampio e dilatato, che abbatte le barriere dell’obbligo e della produttività. È l’aspirazione a uno stato dell’essere in cui si smette di misurare il fluire della vita per iniziare, finalmente, a viverla. Questa percezione di atemporalità, tanto deliziosa quanto rigenerante, possiede una valenza che sfiora il magico e che, se inquadrata correttamente, si trasforma in uno strumento curativo di straordinaria efficacia.
Il contraltare di questa esperienza è purtroppo ben noto a molti: la frustrante sensazione di guardare l’orologio durante una riunione interminabile, il conto alla rovescia dei minuti che ci separano dalla fine di un turno di lavoro estenuante, o l’angosciosa immobilità nel fissare il soffitto alle tre del mattino, quando il sonno tarda ad arrivare. In questi frangenti, ci si ritrova imprigionati nella modalità opposta, definita “del cronometro“. In questo stato, il tempo sembra dilatarsi in una percezione di staticità opprimente; di conseguenza, l’umore si offusca, la soglia del dolore si abbassa e il senso di possibilità personali si contrae in modo drammatico. Il contrasto tra queste due modalità esperienziali è lampante e ci consegna una verità fondamentale: il nostro stato d’animo e il nostro benessere psicofisico sono intrinsecamente e indissolubilmente legati al modo in cui il nostro cervello interpreta il trascorrere del tempo.
È utile, a questo punto, contestualizzare storicamente il nostro attuale rapporto con la misurazione cronometrica. La tirannia del minuto, che oggi diamo per assodata, è un costrutto sociale e tecnologico sorprendentemente recente. Fino agli albori del XVII secolo, i meccanismi degli orologi pubblici e privati erano sprovvisti della lancetta dei minuti, limitandosi a indicare le ore o, nelle versioni più primitive, a scandire il tempo con il semplice rintocco di una campana. Per larghissima parte della storia dell’umanità, il tempo è stato un concetto fluido, dettato dai cicli naturali: l’alba e il tramonto, le fasi lunari, il susseguirsi delle stagioni e i ritmi biologici della semina e del raccolto. La meticolosa e implacabile suddivisione dell’ora in sessanta minuti e del minuto in sessanta secondi ha consolidato il proprio dominio solo in epoche successive, alimentata dalle esigenze del commercio internazionale, dalla nascita del sistema di fabbrica e dall’avvento dell’industrializzazione che ha trasformato il tempo da risorsa naturale a merce da vendere e consumare. I nostri antenati, dunque, abitavano scale temporali radicalmente differenti, più vicine a un flusso organico che a una sequenza di unità discrete, un patrimonio esperienziale che il massaggio, in quanto pratica ancestrale, ci restituisce in tutta la sua potenza rigenerante.
Quando il tempo e massaggio si fondono in una sintesi perfetta, il massaggiatore non si limita a trattare i tessuti, ma diventa il custode di un’esperienza umana primordiale. La sfida professionale odierna è proprio quella di riconquistare questa dimensione di sospensione, riscoprendo che la vera maestria non sta solo nella pressione delle dita, ma nella capacità di tessere un’atmosfera dove il tempo si faccia cura, e dove l’unico orologio che conta è il respiro condiviso tra due esseri umani.
Tempo e massaggio: l’enigma neuroscienziale del tempo percepito
Uno degli interrogativi più affascinanti che emergono dall’intersezione tra neuroscienze e pratiche olistiche riguarda la natura stessa della nostra percezione temporale. A differenza di quanto avviene per gli stimoli visivi, uditivi o tattili, che trovano il loro fondamento in precisi apparati sensoriali, quali occhi, orecchie e recettori cutanei, il tempo non gode di un organo deputato alla sua rilevazione. Non esiste, nel complesso mosaico del corpo umano, un “recettore del tempo”, né una specifica area cerebrale che funga esclusivamente da orologio biologico, analogamente a quanto la corteccia visiva fa per le immagini. Eppure, l’esperienza soggettiva della durata si manifesta con un’intensità innegabile, contraddistinta da una profondità e una personalizzazione che sfidano qualsiasi tentativo di misurazione oggettiva. La comunità scientifica, ancora oggi, si interroga sui meccanismi precisi attraverso i quali il cervello tesse la trama del nostro senso temporale.
Ciò che appare ormai acclarato, e che alimenta il fascino di questo mistero, è la straordinaria plasticità della percezione temporale. Lungi dall’essere un flusso costante e uniforme, essa si rivela un fenomeno estremamente elastico, capace di dilatarsi o comprimersi in funzione di molteplici variabili. L’attenzione, la novità dello stimolo, il tono emotivo del momento, l’età anagrafica del soggetto e, aspetto di capitale importanza per le discipline del benessere, lo stato fisiologico del corpo agiscono come veri e propri modulatori di questa percezione. In particolare, la ricerca condotta dal neuroscienziato Marc Wittmann ha gettato luce su un legame profondo e costitutivo: il nostro senso della durata sarebbe inscindibilmente connesso all’interocezione, ovvero alla capacità del cervello di recepire, interpretare e integrare i segnali provenienti dall’interno dell’organismo. Secondo il suo modello teorico, la corteccia insulare, una struttura cerebrale cruciale per l’elaborazione delle informazioni viscerali, dal battito cardiaco al ritmo respiratorio, fino alla percezione del riempimento gastrico, giocherebbe un ruolo cardine nella codifica del trascorrere del tempo.
Questa prospettiva rivoluzionaria implica una concezione del tempo radicalmente diversa da quella astratta e meccanicistica cui siamo abituati. Essa suggerisce che la durata percepita non sia un puro costrutto mentale, sospeso in una dimensione immateriale, ma sia invece intimamente e organicamente intrecciata con il tessuto vivo delle sensazioni corporee. Il tempo, in altri termini, si “sente” prima ancora di pensarci; risuona nelle viscere, nelle cadenze del torace, nelle pulsazioni del sangue.
Tale assunto assume una rilevanza operativa straordinaria per tutti i professionisti che operano nel campo del benessere psico-fisico e della terapia manuale. Se la percezione del tempo è così dipendente dallo stato interocettivo del soggetto, e se il lavoro manuale, attraverso pressioni, distensioni e ritmi specifici, influisce direttamente su tale stato (regolando il sistema nervoso autonomo, ancorando l’attenzione al flusso del respiro e modificando la qualità della presenza corporea), allora si delinea una conseguenza logica di grande impatto. In modo spesso implicito, ogni operatore che si dedica a queste pratiche sta già modulando, piegando e rimodellando l’esperienza temporale del proprio cliente. Il tempo e massaggio si rivelano, così, due entità non più separate ma profondamente interagenti.
Tuttavia, la vera sfida professionale non si esaurisce in questa consapevolezza, ma si proietta verso una domanda ulteriore e più sottile: è possibile agire su questa relazione con maggiore intenzionalità e consapevolezza metodologica? Se l’elasticità della percezione temporale è un dato di fatto, l’obiettivo del massaggiatore esperto diventa quello di affinare la propria sensibilità e la propria tecnica per divenire un “architetto della durata“. Non si tratta più di eseguire passivamente un protocollo, ma di orchestrare attivamente l’ambiente, il tocco e la presenza per favorire quello stato di sospensione atemporale in cui il corpo, ascoltando sé stesso, smette di lottare contro i secondi per imparare, infine, ad abitarli. Il tempo, così, cessa di essere una gabbia per trasformarsi in un orizzonte di cura.
Tempo e massaggio: l’arte di rallentare il tempo attraverso la presenza
Uno dei paradossi più affascinanti che emerge dalla pratica avanzata delle terapie manuali riguarda la natura stessa dell’atemporalità curativa. Essa, per sua essenza, si sottrae a qualsiasi tentativo di conquista o di controllo diretto. Non è un obiettivo che si raggiunge attraverso un incremento dell’impegno muscolare, né tantomeno mediante l’accumulo di nuove sequenze tecniche o protocolli sempre più complessi. Al contrario, la sua manifestazione è il frutto di un atto deliberato e controintuitivo: il rallentamento. Si tratta di un processo che richiede all’operatore di abbandonare la dimensione della performance e della dimostrazione di competenza per accedere a uno stato di pura presenza, di ascolto profondo e di sintonia con l’altro. In questa prospettiva, il tempo e massaggio non sono più due elementi distinti, ma un unico campo di possibilità in cui la qualità della relazione diventa il vero agente trasformativo.
È in questo preciso contesto che la consapevolezza e la presenza mentale, lungi dall’essere mere astrazioni filosofiche o suggestioni spirituali, si rivelano come strumenti operativi di straordinaria efficacia. Esse rappresentano il crogiolo all’interno del quale si forgia la capacità del massaggiatore di modulare la propria energia e il proprio ritmo. L’operatore esperto impara a riconoscere i segnali sottili che annunciano l’ingresso nella “modalità orologio“: un’accelerazione del proprio flusso di pensiero, l’anticipazione mentale della manovra successiva, l’affiorare dell’ansia legata al cliente che attende nella sala d’aspetto. Questi indicatori, se colti con tempestività, fungono da campanelli d’allarme che invitano a una pausa rigenerante. Una sosta, un respiro profondo e consapevole, e il deliberato riportare dell’attenzione alla trama delle sensazioni corporee, il peso del corpo sul lettino, il ritmo del torace che si solleva, la miriade di stimoli tattili che affiorano sotto i polpastrelli, costituiscono un vero e proprio atto di “distorsione temporale” autoindotta. Il massaggiatore, cioè, si immerge per primo in quella bolla di sospensione che intende offrire, diventando l’archetipo vivente del tempo dilatato.
Da questo atto di radicamento interiore scaturisce una conseguenza di portata curativa e relazionale considerevole. Il sistema nervoso del cliente, intrinsecamente sensibile alle sfumature non verbali dell’interazione, risponde in modo riflesso alla qualità dell’attenzione che gli viene donata. La calma dell’operatore, la profondità del suo respiro e l’assenza di fretta nei suoi gesti agiscono come un potente regolatore biologico, un diapason che invita il sistema autonomo del cliente a sincronizzarsi su una frequenza più lenta e profonda. Quando il massaggiatore depone l’urgenza, il cliente riceve un permesso implicito, ma potentissimo, di deporre a sua volta le sue difese e la sua tensione cronica. Quando il massaggiatore si lascia pervadere da una curiosità somatica genuina, esplorando i tessuti non con l’occhio del tecnico che esegue, ma con l’orecchio del ricercatore che ascolta, il cliente viene naturalmente condotto verso un analogo stato di esplorazione interiore.
L’intera stanza, allora, si trasforma: l’atmosfera si fa più densa e silenziosa, i rumori di fondo perdono la loro intrusività, il respiro dei due protagonisti si avvicina in un’armonia non pianificata, e l’intera dinamica relazionale scivola su un registro qualitativamente diverso, più autentico e profondo. L’orologio a muro, naturalmente, non ha smesso di scandire il proprio inesorabile ticchettio; i secondi continuano a scorrere nella loro oggettività fisica. Tuttavia, la loro rilevanza psicologica ed esperienziale si attenua fino a quasi dissolversi. Il tempo del cronometro cede il passo al tempo vissuto, quello in cui la durata si misura non in minuti, ma in profondità di contatto e in qualità di presenza.
Questo processo non è una dote innata, ma il frutto di un allenamento costante e di una disciplina interiore che ogni professionista del benessere è chiamato a coltivare. Padroneggiare l’arte del rallentamento consapevole significa, in definitiva, riconoscere che il vero strumento curativo non risiede esclusivamente nelle mani, ma nella capacità di abitare pienamente l’istante presente, trasformando ogni seduta in un’occasione di riconnessione profonda con il proprio sé e con l’altro. Solo così il tempo e massaggio si fondono in un’esperienza che trascende la mera tecnica, divenendo un viaggio condiviso verso un benessere autentico e duraturo.
Tempo e massaggio: Chronos, Kairos e la dimensione sacra del contatto
Il concetto di un tempo elastico, duttile e soggetto a variazioni qualitative non rappresenta una scoperta della psicologia contemporanea o delle neuroscienze. Al contrario, esso affonda le proprie radici in un patrimonio sapienziale millenario, custodito e tramandato dalle grandi tradizioni spirituali e contemplative dell’umanità. Queste antiche culture, con una sensibilità che precede di secoli la moderna ricerca sul tempo e massaggio, hanno elaborato sofisticate tassonomie della temporalità, distinguendo con nettezza tra la dimensione cronometrica, quantitativa e lineare, e una dimensione qualitativa, densa di significato e potenzialità trasformativa.
Nella teologia e nella spiritualità cristiana di matrice contemplativa, questa distinzione trova la sua espressione più celebre nella contrapposizione tra Chronos e Kairos. Il Chronos rappresenta il tempo misurato, quello che scorre in modo uniforme e inesorabile, segmentato in secondi, minuti e ore, il tempo dell’orologio, dell’agenda e degli impegni quotidiani. È la dimensione lineare e sequenziale che domina la nostra esistenza moderna e alla quale siamo stati educati a sottometterci. Il Kairos, al contrario, evoca una qualità del tempo radicalmente differente: è il momento opportuno, il “tempo giusto“, quell’istante maturo e carico di grazia in cui l’ordinario si trasfigura e si apre la possibilità di un incontro autentico, di una rivelazione o di una trasformazione interiore. Nella pratica della preghiera e della meditazione, è il Kairos a detenere il primato; ciò che conta non è la durata dell’esercizio, misurata in frazioni di Chronos, ma la qualità della presenza, l’intensità dell’attenzione e l’apertura del cuore. È la differenza tra “recitare” un’ora di preghiera e “abitare” un istante di silenzio fecondo.
Allo stesso modo, ciò che un professionista del benessere può offrire al proprio cliente è, in ultima analisi, una tregua dalla tirannia del Chronos. La seduta di massaggio si configura come uno spazio-tempo privilegiato, un santuario laico in cui le lancette perdono la loro autorità assoluta e in cui il senso del tempo del corpo, lento, ampio, pulsatile e spazioso, può finalmente riemergere e prendere il sopravvento. È un invito a deporre l’urgenza, a sospendere il giudizio cronometrico e a concedersi la possibilità di esistere, anche solo per un breve intervallo, al di fuori delle maglie strette della produttività.
Un parallelismo altrettanto illuminante proviene dalle tradizioni filosofiche dell’Oriente, in particolare dal pensiero buddista. In questa prospettiva, il tempo viene analizzato e decostruito come una costruzione prevalentemente mentale, un artefatto cognitivo generato dalla nostra abitudine a proiettare il pensiero tra passato e futuro, trascurando la ricchezza inesauribile dell’istante presente. La pratica della consapevolezza (sati) e della presenza mentale (vipassanā) non mira a sfuggire al tempo, ma a rivelarne la natura ultima: un flusso continuo di istanti che, se vissuti nella loro immediatezza, dissolvono l’illusione di una durata lineare. L’esperienza più profonda, insegnano questi antichi maestri, non si svolge nel corso del tempo, ma nell’attimo stesso: in questo respiro che ora entra ed esce, in questa sensazione tattile che in questo momento prende forma sotto i polpastrelli, in questo incontro tra due esseri che si verifica qui e ora.
Per il massaggiatore, queste riflessioni non costituiscono un mero esercizio intellettuale o un’astrazione filosofica distante dalla pratica. Esse rappresentano, piuttosto, la descrizione articolata e consapevole di un’intuizione che già risiede nelle sue mani, nella sua esperienza diretta e nella sua sensibilità professionale. Ogni massaggiatore esperto sa, per averlo sperimentato innumerevoli volte, che i momenti più intensi e trasformativi del proprio lavoro, quelli in cui il contatto supera la tecnica e si fa comunicazione, quelli in cui il respiro del cliente si placa e lo sguardo si perde in una quiete profonda, hanno ben poco a che fare con il ticchettio dell’orologio. Questi sono attimi di Kairos purissimo, in cui il tempo e massaggio si fondono in un’esperienza unitaria, in cui il professionista diventa un facilitatore di sacralità laica, restituendo alla persona che ha di fronte un frammento di eternità ritrovata.
La consapevolezza di questa duplice natura del tempo, quantitativa e qualitativa, esteriore e interiore, cronometrica e vissuta, non è quindi un lusso teorico, ma un pilastro metodologico e deontologico. Riconoscere il valore del Kairos significa per il massaggiatore onorare la profondità della propria professione, andando oltre l’erogazione di un servizio tecnico per abbracciare una missione più alta: quella di offrire, attraverso le proprie mani e la propria presenza, uno spazio in cui il tempo si faccia cura e l’istante si apra all’infinito.
L’Efficienza del rallentamento. Il paradosso produttivo della lentezza consapevole
Uno dei paradossi più affascinanti e controintuitivi che emergono dalla pratica avanzata delle terapie manuali riguarda la relazione inversa tra velocità di esecuzione e percezione soggettiva della durata. Quando il massaggiatore adotta un approccio deliberatamente lento, soffermandosi con una mano in attesa, ascoltando i tessuti prima di intervenire, rinunciando all’impulso di passare frettolosamente alla zona successiva, si verifica un fenomeno sorprendente: la seduta, nella sua interezza, appare scorrere con una rapidità inaspettata. Al termine dell’incontro, il cliente si solleva dal lettino manifestando genuino stupore per il trascorrere dei 50 minuti o dell’ora canonica, e il massaggiatore stesso condivide questa medesima percezione di compressione temporale. Pur avendo proceduto con calma e meticolosità, senza affrettare alcun passaggio, l’esperienza soggettiva è quella di un istante che si è dilatato nella qualità e contratto nella durata percepita. Entrambi i protagonisti, inoltre, condividono la sensazione di completezza e di pienezza, come se la sessione avesse esaurito compiutamente il suo potenziale trasformativo.
Questa esperienza trova un contraltare illuminante nelle situazioni in cui l’operatore, animato dalle migliori intenzioni, tenta di affrontare un numero eccessivo di aree problematiche o di spuntare mentalmente una lista di obiettivi da raggiungere. In questi casi, paradossalmente, la seduta può apparire interminabile a entrambi i soggetti coinvolti, nonostante l’abbondanza di manovre eseguite e la mole di “lavoro” apparentemente svolto. La frenesia esecutiva, il passaggio rapido da una tecnica all’altra e l’ansia di coprire tutto il territorio finiscono per ancorare sia il professionista che il ricevente a una dimensione cronometrica opprimente, a uno stato di coscienza vigile e contratta che potrebbe essere esattamente ciò da cui i clienti cercano rifugio. Il tempo e massaggio, in questo secondo scenario, diventano nemici anziché alleati: la fretta genera tensione, e la tensione amplifica la percezione del tempo che passa lentamente, innescando un circolo vizioso di frustrazione reciproca.
È importante sottolineare che questa riflessione non intende configurare una critica alla competenza tecnica, alla pianificazione strategica o al rispetto dei vincoli temporali imposti dalla pratica professionale. Tali elementi costituiscono pilastri irrinunciabili di un servizio di qualità e di una gestione efficace dello studio. Tuttavia, riconoscere i limiti del paradigma della produttività quantitativa apre la strada a una considerazione più profonda: la qualità della presenza curativa, il suo ritmo, la profondità della sua attenzione, la sua capacità di abitare pienamente l’istante, rappresenta di per sé un intervento curativo autonomo, non secondario rispetto alle tecniche manuali impiegate.
I clienti che si rivolgono ai professionisti del benessere corporeo provengono, nella stragrande maggioranza dei casi, da un contesto sociale e lavorativo che tratta il tempo come una merce scambiabile, una risorsa scarsa da ottimizzare e un vincolo da rispettare. Questa pressione cronica genera e alimenta molte delle condizioni che portano alla consultazione: dolore muscolo-scheletrico, ansia generalizzata, stress cronico e disturbi del sonno. Tutte queste patologie, è ormai accertato, hanno l’effetto di irrigidire ulteriormente la percezione del tempo, rendendolo più pressante, minaccioso e inesorabile. Il dolore e l’ansia, cioè, non solo sono causati dallo stress temporale, ma lo amplificano in un circolo vizioso che intrappola il soggetto.
In questo quadro, anche il massaggiatore corre un rischio speculare. È fin troppo agevole, nella routine quotidiana, lasciarsi trascinare dalla logica della produttività, pensando in termini di “cose da fare“, di tempi da rispettare e di obiettivi da raggiungere. In tal modo, senza una consapevolezza critica, il professionista finisce per rafforzare proprio quel rapporto stressante con il tempo che i suoi clienti cercano di alleviare. Ciò che egli può offrire, in aggiunta a tutto ciò che le sue mani sanno fare, è esattamente l’opposto: una tregua temporanea dalla tirannia dell’orologio, uno spazio protetto in cui il senso del tempo del corpo, lento, ampio, pulsatile e spazioso, possa riemergere e prendere il sopravvento.
Questa prospettiva implica una riconfigurazione strategica dell’approccio curativo. Se l’obiettivo è offrire una pausa autentica dal Chronos, potrebbe rendersi necessario modificare il modo stesso di pianificare l’incontro. Di fronte a un cliente che si presenta con una lunga lista di disturbi e aree dolenti, una domanda strategica potrebbe rivelarsi trasformativa: “Se oggi potessimo dedicarci approfonditamente a uno solo di questi aspetti, quale riterrebbe il più prioritario?“. La frequenza con cui, dopo aver risolto in modo esaustivo e profondo il problema individuato come centrale, gli altri disturbi perdono la loro urgenza e intensità è sorprendentemente alta. Questo approccio, che potremmo definire “dell’essenzialità curativa“, non solo ottimizza l’efficacia dell’intervento, ma educa il cliente a un rapporto più sano e selettivo con le proprie necessità.
In definitiva, l’atemporalità sperimentata nelle sedute più riuscite non rappresenta una fuga dalla realtà, né un’evasione illusoria in una dimensione parallela. Essa configura, piuttosto, un modo diverso, più profondo e autentico, di abitare il reale. È una modalità di esperienza che i professionisti del settore già praticano ogni volta che rallentano, si sintonizzano sul respiro del cliente e consentono alla seduta di “respirare” autonomamente. L’invito che emerge da queste riflessioni è semplicemente quello di portare questo processo alla piena consapevolezza, riconoscendo che quando si piega intenzionalmente il tempo per i propri clienti, si creano le condizioni affinché accada qualcosa di veramente potente e trasformativo, che va ben oltre la mera risoluzione sintomatica. Il tempo e massaggio, in questa prospettiva, diventano gli strumenti privilegiati per un’arte antica e sempre nuova: quella della cura profonda.
Rimani aggiornato sui nuovi post seguendo Massaggi e Consigli su Facebook, Instagram o Tik Tok.
